la obra de Paulo Meyer

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Landvættir (Espíritus de la Tierra – Ngenmapu)

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Oðín, Mimir y las Nornir

El cófrade Paulo Meyer es un gran artista plástico y runista chileno que viene publicando su obra alquímica desde principios de este siglo, en su estética se cruzan la cosmovisión nórdico-germánica más pura con la visión mística del cosmos mapuche, renovando la ominosa sospecha de un cruce cultural en donde ambos universos mágicos alguna vez estuvieron en un contacto muy íntimo.

esta hermosa foto publicada en el sitio de la 'foto astronómica del día' de la NASA evoca el cambio de solsticio en el templo-observatorio de Stonehenge. la foto fue sacada para esta misma fecha pero hace dos años.

Runas en el programa OPI

A fines de Junio voy a discontinuar la distribución gratuita del Manual de Runas pues estoy incluyendo una versión del mismo dentro del programa de la Opus Philosophicae Initiationis, en tres niveles iniciales: informativo, meditación y oracular.
Esta es un decisión personal y absolutamente mía y no sugerida por nadie. Por ser este Manual de distribución gratuita lo hago para no solapar la información ni la formación que recibimos los miembros del programa.

En Buenos Aires estamos iniciando las reuniones del Rúnahvel Buenos Aires (círculo de estudios de la OPI) en donde estudiamos los contenidos de este programa y los ponemos en práctica.

— prof. Pablo Runa

la verdadera sabiduría la crearon los gigantes

video tomado de la charla del pasado sábado 15 en la librería de los Tanner, leyendo el inicio de la Fjölsvinnsmál, Edda Mayor, traducción al castellano de Luis Lerate.

¿correspondencias?

va otro regalito (y éste es en serio) de comienzo de año en luna llena...
Varios (realmente muchos) lectores de este blog y en el foro me han pedido en privado que liste las correspondencias entre los misterios de cada runa y los elementos, colores, árboles, arcanos del Tarot, planetas y una interminable lista de etcéteras.
En cada oportunidad aclaré, también en privado, que tales correspondencias NO existen o al menos son simplificaciones excesivas que poco favor hacen a la comprensión del símbolo de cada runa.

Lamentablemente muchos autores de manuales y libros de runas publican este tipo de listas de correspondencias y muchas veces sin aclarar que son absolutamente arbitrarias. Este tipo de listado de correspondencias mezcla tradiciones disímiles y de origen y estructura mítica diferente: mitología nórdica y Kabbalah, deidades del olimpo grecolatino o planetas y signos del zodíaco babilónico – misterios del futhark y arcanos del Tarot, árboles del calendario celta o glifos calendáricos mayas – runas y signos del Ogham, etc.
NINGUNA de estas correspondencias es cierta y TODAS son necesariamente forzadas. Para lo único que pueden llegar a ser útiles es para "traducir contextos" o "extrapolar símbolos", es decir para acercar los misterios del futhark, la mitología y el esoterismo nórdico a quienes conocen un contexto mítico diferente. Como digo, la arbitrariedad y simplificación de este tipo de listas pocas veces es aclarada y demasiadas veces incluso son presentadas como auténticas correlaciones que pretenden aportar profundidad al objeto de estudio ... cuando efectivamente hacen lo contrario. tienden más a la confusión que a la claridad.

Pese a esto sí existen lógicas relaciones entre cada runa y diversos símbolos y conceptos dentro de la mitología y esoterismo nórdico-germánico. Algo de estas correspondencias aclaro en el manual y en sus anexos. Pero nunca, hasta ahora, confeccioné una lista detallada de ellas.
Aquí la subo y seguramente merezca varias correcciones y aclaraciones. esta lista relaciona cada runa con los elementos asociados – los animales, árboles y materiales (dentro del mitoámbito germánico) – los conceptos (acciones mágicas y "energías") del esoterismo nórdico – los tres principios mágicos – y las potencias sagradas (deidades nórdicas) asociadas. si la desean bajar e imprimir está en formato PDF y tamaño A3 (tipo poster) para que resulte más práctica.

Danza del Laberinto

hace ya más de un año que vengo trabajando con laberintos y cada vez más los utilizo en el contexto oracular. he desarrollado varios tipos de consultas utilizando el laberinto espiral de tres vías o laberinto simple.
en este artículo que acabo de publicar en el n°8 de Cuadernos de Campo (edición de Campo Grupal, pp 39 a 42) hablo de la relación que encuentro entre las máscaras y el laberinto; elementos que habitualmente junto. encuentro tanto a las máscaras (que construyo y con las que trabajo habitualmente) como a los laberintos como un profundo espejo donde reflejar y proyectar al propio ser. no sólo como "espejos el alma" sino que en el uso y construcción de máscaras como en el uso de laberintos se nos presenta el cuerpo de maneras no cotidianas y son una profunda vía para liberar y reconocer el propio espíritu, esencia 'no individual' de nuestro Ser.
tanto mi alma, mente, emociones, psiquis; como mi propio cuerpo físico cobran especial presencia ante mi mismo, mi percepción se abre y enfoca en ese centro que es mi lugar en el mundo y en todas las caras y capas que lo esconden y protejen.

guía práctica para una lectura de runas

va una simple guía de nueve pasos a seguir y cuestiones a considerar en una lectura oracular de runas. Que lo disfruten y POR SUPUESTO que este es un tema abierto al debate. se escuchan los comentarios

1 – Preparación personal
Antes de realizar una lectura es importante que te tomes un momento para calmar cualquier ansiedad y poner tu mente y tus emociones en estado receptivo con el fin de evitar que tu situación psíquica previa a la lectura invada al consultante o afecte al vínculo oracular.
Si puedes, antes de preparar la lectura, aséate las manos y el rostro con agua fresca mientras vas "lavando" tu mente de todo pensamiento negativo, disarmónico u hostil.
Asegúrate de que no haya interrupciones durante la consulta: teléfonos, sonidos o mascotas molestas, interrupciones de terceros.
Asegúrate de que las personas presentes en el entorno de la consulta puedan ser testigos de todo lo que ahí se hable, de lo contrario busca con el consultante un lugar reservado.
Si se elige un lugar público procura que el ambiente no sea ruidoso y NO ser molestado durante la consulta.

2 – Invocación simple
Puedes solicitar ayuda divina a los ángeles o a tus protectores y guías para que te mantengan en camino durante la lectura. De ser posible, sería pertinente solicitar al consultante que invoque en silencio la asistencia de su divinidad o protector personal.
Puedes utilizar un talismán rúnico como colgante o vincha (en contacto con el cuarto, quinto o sexto chakra) para canalizar, conjurar y proteger la obra oracular – este talismán es exclusivamente de uso personal y sólo para la ocasión de la lectura, no debería usarse en lo cotidiano.
También puedes utilizar un talismán de protección (un ægisjhalmur o un gand) en el área de la lectura para consagrar el lugar y evitar "interrupciones" en los campos sutiles.
Antes de comenzar una lectura puedes recitar en silencio o en voz baja un galdr de invocación como ser «que las runas me susurren su secreto» o algún otro que te sea familiar.

3 – Preparación del Lugar
Trata de generar una atmósfera agradable que reciba al consultante, sea en tu propio lugar o en el lugar elegido por el consultante. Utiliza los pocos elementos que creas necesarios para preparar un espacio sagrado: velas, incienso, gemas, talismanes, mandalas, etc.
Aprovecha la preparación del lugar de la consulta, al distribuir los elementos que participan del acto, para crear el "vínculo oracular" con el consultante (paso 4).
Trata de no utilizar ningún manual o libro en la situación de la lectura, de ser necesario algún "ayuda-memoria" que éste haya sido elaborado por ti, de tu puño y letra y que sea lo más sintético y menos "interpretativo" posible. Siempre confía más en lo que VES en las runas que en lo que SABES de ellas.

4 – Creación del "vínculo oracular": actitud frente al consultante
Siempre dirígete al consultante en forma educada. En todo momento háblale con claridad, respeto y sin ubicarte en una posición superior, estableciendo un espacio de saber u ostentación de poder frente a él.
Invita al consultante a que silencie su mente y se concentre en el tema o la pregunta que lo convoca a la consulta. De no haber una pregunta concreta, pídele que se concentre en los puntos más relevantes de su situación actual.
Siempre pregunta al consultante si aparece alguna duda respecto de la interpretación de ciertos detalles en la lectura. Aprueba y fomenta sus opiniones sobre el tema a consultar, nadie mejor que él mismo conoce el tema del que se habla. Nunca sobre-interpretes una runa o una configuración de runas que ya haya sido comprendida por el consultante, el saber debe ser asimilado de a poco.
Casi siempre la respuesta a un tema existe ya en el planteo de la pregunta y está dentro del consultante: es él quien toma las runas del saco para ofrecerlas a tu interpretación. Ofrece al consultante consejos o soluciones que ayuden a destrabar la situación de la que se está hablando.
Ten en cuenta que cualquier pronóstico, predicción o adivinación funciona mágicamente como un decreto. Se muy prudente con las palabras que emplees frente al consultante, por respeto a su propio camino y libertad de decisión y por protección y respeto a tu propio ser.

5 – Desarrollo e interpretación de una lectura
Antes de comenzar a interpretar apresuradamente el grupo de runas de una dispersión dada es muy importante ver el conjunto de las runas como un único dibujo o configuración simbólica. Incluso si aparecen "runas clave" de fácil interpretación, es muy importante tomarse unos segundos en ver el contexto en el que salen y no interpretarlas en forma aislada.
En el análisis íntimo de la dispersión de runas es significativo detectar qué runa o grupo de runas se destacan por uno u otro motivo del resto; ¿qué configuración de runas está "haciendo ruido" o "haciendo figura"? cuál es la imagen o escena que me muestran en conjunto y cuáles se destacan como "protagonistas" de esta imagen?
Ten mucha claridad en tu interpretación y predicciones, ten en cuenta que estás dándole forma al destino y el campo psíquico del consultante, en todo momento trátalo con respeto y nunca lo invadas con aseveraciones radicales. Si es necesario que el consultante cambie su punto de vista respecto a un tema o actitud se gentil y acompáñalo con amor por los pasajes más ásperos del camino. Si no tienes confianza en lo que puedas decir respecto a tal o cual runa no lo digas.
Una sesión de lectura de runas es un pasaje a través de un lugar oscuro. Intenta siempre mostrar un rumbo o un camino de salida del laberinto. Si al cabo de una lectura no puedes acompañar al consultante a la puerta de ese laberinto señálale las posibles vías de salida, no lo dejes perdido en la oscuridad. Siempre muestra las vías de resolución y planta semillas de esperanza en el recorrido de una lectura.
Una vez ACLARADO para el consultante (y no agotado) el tema de una dispersión de runas, se puede abrir una segunda y hasta una tercer dispersión (volviendo siempre las runas al saco) para conocer qué detalles pueden derivarse de la lectura principal. NO es recomendable hacer más de tres dispersiones por sesión de lectura. De desear tratar otro tema diferente es recomendable acordar un encuentro diferente no antes de tres días posteriores a la consulta actual.

6 – ¿Cómo tratar los temas que aparecen en una lectura?
Trata de enfocar toda la sesión de lectura en un sólo tema.
Si el consultante viene con una pregunta concreta: Trata de aclarar el panorama que abre esa consulta tocando sólo los temas vinculados a la pregunta que se despliegan en la lectura.
Intenta distraerte lo menos posible del tema principal. Si la respuesta a la pregunta del consultante deriva o dispara otro tema que aparentemente no tiene relación con la consulta indícale al consultante los contenidos ocultos de su pregunta para guiarlo en su insight.
Si el consultante se ofrece a una lectura general, sin tema previo o manifiesto: Concéntrate en el tema principal que despliegan las runas y sólo habla de los temas derivados en relación a este "tronco principal" de la lectura.
Mantente abierto a la visión y las dudas del consultante, ellas guiarán tu interpretación para encontrar los puntos relevantes y significativos.
Es importante hablar con claridad frente al consultante. Presentar la interpretación como el relato de esta escena o imagen que se vislumbra en la dispersión de runas y no como una lista de símbolos inconexos. Trata de fomentar a que el consultante haga preguntas y complete el relato que narran las runas, limitándote a guiar y corregir el camino de la interpretación cuando haga falta, aportando detalles.
Estimula siempre la valoración de sí mismo del consultante y su capacidad para resolver sus temas y pedir ayuda. Trata de descubrir en la lectura y comunicar claramente los recursos mentales, emocionales y vinculares con los que el consultante cuenta para resolver sus problemas.

7 – Lo que NO se debe hacer en una lectura
Evita las predicciones negativas, conjuros, hechizos o maldiciones. No te involucres en predicciones relacionadas con salud física o psíquica o temas legales.
Evita hablar de terceras personas. Una consulta siempre es personal. Trata de detectar cuándo un consultante pretende hablar por otra persona (esto puede hacerse consciente o inconscientemente), trata de evitar que el consultante se descentre de su propio vínculo con el tema consultado.
No "preguntes por otro" ausente sin el expreso pedido de esa otra persona pues eso constituye una invasión a su forlög (el "destino individual" o "campo kármico") y en definitiva una acción mágica negativa.
Si la consulta es por un grupo laboral o de estudios, prefiere una consulta grupal, que puede pautarse en ese momento, y dirige la lectura actual (si las runas se expresan en ese sentido) al vínculo que el consultante tiene con ese grupo dado o con la actividad en común.

8 – Cierre de la lectura
Al cerrar la sesión de lectura agradécele al consultante su confianza en ti y el haberse abierto a tu intervención.
Recoge en orden los elementos que desplegaste en la preparación del lugar (paso 3) y agradece a las entidades que convocaste para tu asistencia y protección (paso 2).
Luego de guardar los elementos y "despedir" a los guías puedes cerrar la lectura agradeciendo a las runas la claridad brindada, diciendo en silencio o voz baja la oración «guardo las runas en esta bolsa y agradezco la luz con que me alimentan» o otra oración que te sea familiar.
Puedes quedarte con el consultante para una charla informal sobre los temas tratados. En esta instancia no es conveniente volver a "sacar runas" pues ya se ha desarmado el espacio ritual.

9 – Notas finales
– Ante todo una lectura es un vínculo entre el oráculo (vos) y el consultante. O una escena con tres protagonistas: el oráculo, el consultante y las runas (que traen las voces de las deidades y los guías).
– Las runas establecen un puente entre el consultante y el oráculo. Las runas son tomadas por el consultante (con su "mano receptiva") e interpretadas en conjunto por el oráculo. Las runas son una "excusa simbólica" para abrir el tema que preocupa al consultante. No son un fin en si mismas sino un medio (un puente o una llave) para ingresar en una vía desconocida que nos acerque a la comprensión del tema consultado. La metáfora de "montar el carro" con que se conoce la lectura oracular se refiere a este "camino emprendido" al encuentro con lo desconocido o intuido sobre un tema conocido.
– Confía siempre en tu intuición y en el consejo de tus guías y protectores. Confía siempre en las intuiciones del consultante; él conoce más del tema tratado que uno mismo por mas que sea un tema o una experiencia compartida o ya vivida. Cada uno establece un vínculo diferente y propio con las cosas que se experimentan o se sienten, no existen absolutos.
– Es mucho más importante lo que vislumbrás o ves en las runas que los significados que puedan aportarte cualquier manual o libro.
Trata de no utilizar libros o manuales en la sesión de lectura. Si utilizas alguna apoyatura simbólica (el futhark, un rúnahvel, un mandala o un ayuda-memorias) que hayan sido confeccionados a mano por ti misma/o, así como el lote de runas que utilices.

Que las runas te susurren su secreto!

20 de setiembre, día del orgullo pagano

«No es cuestión de sentirse superior a los que practican otros credos, per se. Tampoco se trata de creer que estamos signados o "señalados" de alguna manera, ni mucho menos. Los paganos creemos que somos parte de la Humanidad, que tenemos los mismos deberes y derechos que todos los demás. Sin embargo, el legado que hemos recibido y que tratamos de rescatar del olvido es inconmensurable. Tenemos en las manos a un tesoro de inmenso valor y hay que redescubrirlo, cuidarlo y por supuesto mostrarlo con ORGULLO a todos los que nos rodean.»
tomado del interesante <editorial escrito hace un año por Oscar Carlos Cortezzi>, recomiendo que lo lean.

El 21 de Setiembre comienza la tradicional fiesta wiccana de Mabon (23 de Setiembre, equinoccio de otoño en el hemisferio norte) y la fiesta del <Día del orgullo Pagano> (link en inglés) fue moviéndose entre los días 19 y 23 de Setiembre.

La celebración (el "sacrificio") relacionada de la tradición germánica corresponde al Aznodulthiz (la "fiesta de la cosecha") del 28 de Setiembre; la misma fiesta secreta y femenina del Álfablót ("sacrificio a los duendes") en honor al dios Freyr. Esta celebración al dios Freyr deriva de una celebración ancestral a la Diosa Madre Erða o Nerthus, la misma Jörð de la tradición odínica.

El día del orgullo pagano coincide con el equinoccio que en el ciclo solar simboliza el punto cósmico en donde se igualan el lado oscuro y el lado luminoso, el punto de mayor equidad. Y en el ciclo de la Gran Madre Tierra simboliza el punto de mayor fertilidad, en la primavera, y el punto en donde se recogen sus frutos, en el otoño. El punto central de la lemniscata solar, el "corazón del águila".

El carro y las metáforas del tiempo (nueva versión)

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Hace poco más de un año publiqué un artículo hablando de la compleja metáfora del carro en la mitología nórdico-germánica.
Al oráculo de runas y al mismo hecho de interpretar las runas se lo denomina poéticamente “montar el carro” (vagnrað). Para un pueblo fundamentalmente guerrero, comerciante y pirata; el carro es una condensación simbólica muy compleja. En este símbolo se resumen y complementan las diferentes formas o percepciones del tiempo que integran la imagen del viaje del iniciado.

Invocación (Incredible String Band)

Les acerco la letra de 'Invocation', el hermosísimo tema de la Incredible String Band, en su album 'U'.
disculpen que está en inglés pero no osaré traducirla pues sería una ofensa a su poesía ;)

you that create the diversity of the forms
open to my words
you that divide and multiply it
hear my sounds
I make yield league to you
ancient associates
and fellow wanderers
you that move the heart
in fur and scale
I join with you
you that sing bright and subtle
making shapes that my throat cannot tell
you that harden the horn
and make quick the eye
you that run the fast fox and the zigzag fly
you sizeless makers of the mole and of the whale
aid me and I will aid you

I make a blood pact with you
you that lift the blossom and the green branch
you who make symmetries more true
you who consider the angle of your limbs
who dance in slower time
who watch the patterns
you rough coated who eat water
who stretch deep and high
with your green blood
my red blood let it be mingled
aid me and I will aid you

I call upon you
you who are unconfined
who have no shape
who are not seen
but only in your action
I will call upon you
you who have no depth
but choose direction
who bring what is willed
that you blow love upon the summers of my loved ones
that you blow summers upon those loves of my love
aid me and I will aid you

I make a pact with you
you who are the liquidness of the waters
and the spark of the flame
I call upon you
you who make fertile the soft earth
and guard the growth of the growing things
I make peace with you

you who are the blueness of the blue sky
and the wrath of the storm
I take the cup of deepness with you
earthshakers
and with you the sharp and the hollow hills
I make reverence to you
round wakefulness we
call the earth
I make wide eyes to you
you who are awake
every created thing both solid and sleepy
or airy light
I weave colours round you
you who will come with me
I will consider it beauty

Runas invertidas II

otra suscriptora del curso, entre otros comentarios, hace ya un tiempo me hizo una consulta respecto al tema recurrente de las (en parte tratado en este blog).
publico la consulta entera y editada:

... hace mucho tiempo que vengo estudiando las runas y a pesar de que manejo varios oraculos, solo las runas me han dado siempre la informacion que necesito, son tan simples y humildes.

— bueno, lo de humildes tal vez pueda estar de acuerdo, por lo menos no tienen "tanto bello dibujo" como los tarots, las baraja o la miríada de pseudo-oráculos que la New Age nos ha regalado ;¬) ... son solamente unas "simples" letras de aspecto engañosamente tosco, como palotes de una cultura primitiva que apenas salió de las cavernas para ponerse a piratear por las costas del Mar del Norte.
ahora lo que simples? ... hmm, lo dudo. Las runas como sistema simbólico guardan un esoterismo sorprendentemente elevado, comparable tal vez con el de la Kabalah o el Zodíaco mesopotámico (aunque admito que esto pueda resultar excesivo, pero no tanto). Este esoterismo relaciona no solo a las runas dentro del propio futhark (el antiguo de 24 letras o los otros en uso) sino también con los rituales nórdico-germánicos, sus escuelas mágicas, la poesía (otra forma de magia) y la compleja mitología con sus diversas etapas culturales desde el Mesolítico hasta el bajo Medioevo.

[...] Una pregunta; leí sobre las runas derechas e invertidas, me parece lógico que no las tengas en cuenta pero como hacer para interpretar la tirada cuando una traza la cruz celta o saca solo por ej. tres runas de la bolsa.

— No es precisamente el que no las tenga en cuenta, sólo es que adapto la interpretación tradicional a la situación oracular actual y no la derivada de la lectura de barajas.
En la lectura tradicional, donde se aventan las varas de runas sobre un mandala (rúnaprydr) dibujado en la tierra, las runas presentan varios aspectos en relación a la posición del runista (no hay consultante), en relación al rúnaprydr y entre las mismas varas (stafir).
En una lectura tradicional, aparte del misterio principal, se pueden tener en cuenta hasta 5 aspectos importantes que se van entrecruzando:
– según aparezcan fuera o dentro del círculo, o según aparezcan con el stafr hacia arriba (mostrándolo) o hacia abajo (ocultándolo), se habla respectivamente de heidstafir y myrkstafir; varas (o letras) luminosas u oscuras respectivamente.
– según la relación que tengan entre las diferentes letras "luminosas" y según los dibujos que formen las varas dentro del círculo, se habla de aspectos lita, feta y fryja. lo que traducido sería algo así como: mostrando una "identidad" (lita), mostrando un pasaje o un hecho (feta) el aspecto "verbal" de la runa o mostrando un "desafío" (fryja) un aspecto disgregante de la runa. Estos tres aspectos podrían verse también como los sujetos, verbos y objetos del poema que representa la misma lectura visto como una metáfora (una kenning) de la situación por la que se consulta.
Pero todo esto incluso es un desarrollo relativamente moderno (ocultista) del oráculo tradicional de runas. No existen indicios de cómo era la lectura tradicional que, se supone, tiene su versión más completa ya en el Bronce temprano.

... Ahí pueden salir invertidas , se tiene en cuenta la proximidad, como se haria con el tarot?

— Tradicionalmente se consideran (entre otros) dos aspectos particulares de las runas, aparte del fundamental: su aspecto luminoso (el más evidente) y su aspecto oscuro (el que no queremos ver) y esto no tiene tanto que ver con si sale o no invertida sino más con las relaciones que guardan con las demás runas de la lectura.

Aparte de la lectura de tres (donde casi nunca considero el aspecto oscuro o myrkstafr) o la de la cruz celta o la de doce o siete casas existen muchas más lecturas. Particularmente he desarrollado un grupo de lecturas (24) correspondientes con cada stafr de las runas, proyectándolos sobre el plano de los nueve mundos. En este tipo de lecturas es muy habitual la aparición de runas "en myrkstafr" sin necesidad de que estén invertidas; de hecho existen ciertas posiciones que "cambian a polaridad" por así decirlo de la runa que ahí aparezca, es decir la misma ubicación muestra habitualmente el aspecto oscuro de la runa, imagínate una runa que aparezca en el Nifflheim!!!! ... ¿cómo interpretarías la aparición de la runa sól en "el reino de la neblina"? (por suerte muy pocas lecturas cuentan con esta posición).

este es el esquema que utilizo personalmente para las lecturas desplegadas en "los nueve mundos"

En el manual presento una referencia (las palabras clave) a ambos aspectos (heidstafr y myrkstafr) de cada una de las 24 runas ... incluso para los ocho stafir simétricos! ante la eventualidad de quien desee interpretar estos aspectos en sus lecturas.

rúnahvel y visión del portal

el conocido rúnahvel o rueda rúnica (rueda de los misterios) se asocia perfectamente al Ægisjálmur (la figura central), el conocido talismán de protección que también es imagen del círculo sagrado y que algunos autores postulan como un "plano de los nueve mundos".

con todo, esta figura es una interesante imagen para meditar en otra disposición simbólica del futhark antiguo diferente de la de los tres ættir en la visión del portal.
en la rueda de runas podemos encontrar relaciones y grupos de misterios que nos dan ingreso a una sabiduría más profunda del futhark. mientras que la visión del portal puede leerse como una secuencia triple y paralela de runas, una visión desplegada en el tiempo histórico de la flecha atravesando el portal, en el rúnahvel la visión está pautada por los tiempos cíclicos. el tiempo cíclico solar de los días, el lunar de los meses y el ciclo de la tierra de los años.

respecto a la propia visión del portal, les presento este par de imágenes para quienes todavía no están familiarizados con ella y su interpretación

los "principios" (o tríadas verticales) y las díadas (horizontales)

los planos, los tres ættir y sus "mandatos"

Tarot de Visconti-Sforza

«Considerada la baraja de tarot conservada más antigua de Europa, los críticos señalan que se trata del tarot más precioso y el más opulento, puesto que en su elaboración se emplearon panes de oro.
Las imágenes de las cartas se hicieron con temperas, una vez secado el pigmento se procedía a cubrir la figura con una delicada capa de oro; este procedimiento determino el valor artístico de esta especial baraja, que no solo resulta ser un medio de adivinación, sino que además es una excelentísima obra de arte, reflejando el pensamiento y la tendencia artística del renacimiento en la Italia del siglo quince» ... seguir leyendo en el post original

Una hermosa entrada del blog Odisea2008, selección de material de varias bibliotecas digitales de todo el mundo y webs especializadas que muestra aquí algunas de las obras e imágenes seleccionadas remitiendo al lector a su fuente original.

El juego completo de esta baraja iluminada en Bolonia en el sg. XV se puede bajar en formato JPEG <desde este link>.

21 de Junio (2)

Vaya para este inicio de año sagrado la renovación del fuego del Vé (el altar)

esta imagen pertenece a una pequeña colección de talismanes rúnicos que subí a FaceBook.

este stafr es una bindrúna (runa enlazada) conocida como Vé que aparentemente se trata de la unión de Othal e Iss, pero en realidad más bien funciona como una Othal que "oculta" dos Raidho divergentes: la kenning planteada por esta imagen sería: «orden cósmico (Thor/Raidho) surgiendo y conformando el altar de la Tierra (Modgud/Frigg/Othal)».

la presencia de Iss es inevitable en cualquiera de este tipo de bindrúnar y, también inevitablemente, indica el eje, es decir el/la seidhmadhr (mag@) que lo conjura, es decir el YO.

recordemos que en los galdrar (poemas) y los gandrir (talismanes) Iss, cuando está "oculta" representa habitualmente al YO y no a su habitual símbolo de congelamiento o condensación considerado en la magia oracular. más allá de todo esto el Vé ya tiene una "vida propia" que trasciende a las runas que se enlazan para formarlo. de hecho se lo puede encontrar como una runa completa en sí, un stafr con misterio propio.

Vé es uno de los "hermanos" (o facetas) de Odín como sacerdote del templo. Integra la tríada Vé (lo sagrado), Vili (la voluntad), Vidhrir (u Odín, quien controla el tiempo atmosférico). en esta tríada Vé representa al ALTAR y más específicamente al "fuego sagrado del hogar". ese mismo fuego que se renueva cada Solsticio de Invierno cuando comienza el año .... si, HOY mismo.

21 de Junio (1)

Mañana domingo 21 de Junio comienza el ciclo ritual anual en este hemisferio sur es la entrada de Sól en Cancer para la astrología y la celebración del "medio-verano" (Medjasummeraz) en el mitoámbito nórdico-germánico. El día en que se recrea el "sacrificio de Baldr" (Baldrblot) para la tradición germánica o el Litha-tide en la tradición céltica del norte.

Para el hemisferio sur corresponden los ritos de comienzo de año, el Modranot (o Jul), la "noche de las madres" en donde el año se consagra al vientre de la Madre Tierra, de la triple diosa madre del mundo. En esta festividad se enciende el "madero de Jule" (Yule log) con un fuego nuevo, que luego se va repartiendo para encender los fuegos de todos los hogares de la comarca. es una festividad donde se renuevan los votos con la gran Madre y en donde ésta nos devuelve el fuego nuevo que encenderá nuestra vida. En el hemisferio norte esta festividad corresponde a los ritos paganos celebrados en vísperas de la Navidad.

Aparte es muy bello aprovechar este inicio de año ritual ya que por feliz coincidencia caerá muy cercano a la luna nueva (19:36 del Lunes 22).
Así que entre las 02:47 de mañana Domingo (día de sól) 21 de Junio (8 de Sólmanudhr en el calendario germánico) y las 19:36 del Lunes (día de la luna) 22 de Junio (Sólmanudhr 9) será un tiempo propicio para hacer cualquier ritual o auspicio de inicio de una actividad, un trabajo, una relación o la consagración de un lugar nuevo.

el "camino de leche" o el "pilar del mundo"

este sugerente montaje (click en la imagen para el post original en APOD) hecho por el fotógrafo Larry Landolfi muestra a nuestra Vía Láctea como la continuación natural de un camino en la Tierra, pero también como el pilar que se levanta al final del mismo camino.

ambas visiones son míticamente correctas:
mientras las culturas helénicas y orientales imaginaban a la Vía Láctea como la leche derramada de los pechos de la diosa, leche que le indicara la vía de iniciación hacia la inmortalidad al héroe (Heracles), luego el héroe recorrería su propia vía en los doce trabajos zodiacales que transcurren no por la Vía Láctea, sino por un círculo desviado de ésta, la eclíptica, el camino del sol.
en las culturas nórdico-germánicas esta banda brillante podría haber sido vista (según algunos investigadores) como el Irminsul (el "gran pilar"), que evoca el símbolo del Yggdrasil como eje del cosmos y unión cósmica entre el cielo y la tierra; ¿el camino que lleva al Valhala?. Tal vez una versión cósmica del mismo Bifröst (el "puente que tiembla") o puente de los dioses, el arco iris que nos lleva desde el Midgard (la "morada del medio", nuestro mundo terrenal y tridimensional) al Ássgard, la "morada de los dioses".

Otras referencias la mencionan como la vía de las aves, en referencia a la vía migratoria y a la vía de ascensión a los cielos nocturnos o como el "río helado" o "río de invierno" (Vetrfjöll) pues indica la llegada del invierno. Esta última denominación es casi coincidente con el nombre indio de la Vía Láctea "Akashaganga" (el "río sagrado del cielo" o mejor el "Ganges etéreo"). La palabra Akasha es una palabra muy interesante, se refiere a la trama (el sonido sagrado) en donde está registrado el devenir de las vidas que poblaron el universo. El Akasha es un concepto íntimamente asociado a la fuente del Vyrdhr (la fuente de Urd, al pié del Yggdrasil) a la que se arrojan los destinos de los hombres escritos en astillas de la cortesa del árbol del mundo.

río cósmico o sagrado, vía, arco o columna, nuestra Vía Láctea – la vista que poseemos de nuestra propia galaxia desde la perspectiva de nuestro planeta y sistema solar, es vista por estas mismas y otras culturas como la columna vertebral que sostiene al universo o la columna vertebral de Ymir.

panorámica de 360° de la Vía Láctea vista desde el hemisferio norte a orillas del mar Caspio (clik en la imagen para ampliar).

¿será ésta una imagen de la "escalera empinada" que nos saca del mundo de las sombras (del post anterior)?
hasta la ruta más derecha puede ser un laberinto para la persona que sabe buscar...

Parábola de la caverna de Platón

está en inglés y sin subtítulos pero bien vale tomarse los ocho minutos que dura esta animación para disfrutarla.

Friggerok - una diosa en el cielo

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La Edda Menor y diversas mitologías germánicas modernas nos presentan a las tres nornir de la “fuente ancestral” (la fuente de Urda, Urdhr o Vyrdhr) como hilanderas, confundiéndolas habitualmente con las parcas griegas que hilaban los hilos de la vida, tejiendo la gran trama de los destinos del hombre. Sin embargo en las Eddas son presentadas como tres ‘sabias mujeres’, es decir brujas o gigantas en el clásico eufemismo escáldico, ‘... de las aguas’ y que viven ‘bajo el árbol’, en referencia al árbol del mundo Yggdrasil. Ellas ‘escriben las tablas’, es decir las runas, que guían el destino de las gentes.
Pero en la mitología nórdico-germánica sí había una hilandera y ésta era la misma deidad de la tierra, el hogar y las runas: Frigg, la Diosa Madre Tierra. Frigg posee varios atributos que denotan sus numerosas facultades y potencias, entre ellos, las llaves que la muestran como ama de las tierras y de la habitación de los hombres, las runas que lleva en su bolsa del mismo modo que las letras oraculares sagradas que Perseo portaba en la bolsa de piel de grulla. El otro atributo, tal vez no tan conocido fuera del entorno cultural germánico, es su rueca que aparece en el clásico asterismo del cinturón de Orión.

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sobre cuervos, odínes y vuelos

acabo de publicar una nueva entrada al blog de máscaras, que habla de aves que vuelan, aves que van naciendo. Se trata de una máscara que hace tiempo vengo haciendo. La máscara de un cuervo, consagrado a Odín, los cuervos Hugin y Munin.

Odín, entre las deidades nórdicas era una potencia con numerosos atributos y algunos "nahuales" – en nórdico se les llama fylgjur o emanaciones. dos de estas fylgjur son un par de cuervos llamados Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria). Cuentan las Eddas que estos cuervos traían al dios información y noticias del mundo – interesante ver al periodismo como una "bandada" de cuervos.
Pero más allá de la metáfora (y el chiste), estos cuervos relacionan a Odín con el dios celta Bran "enemigo" de Guión, un Odín celta. En los relatos nórdicos no se comenta el origen de estos cuervos pero si relacionamos ambas mitologías podemos encontrar dos relatos relacionados: cómo Odín obtiene la cabeza oracular de su maestro el gigante Mimir y cómo Sigurdr (el héroe vikingo de la Volsunga-Saga) comienza a comprender la voz de los pájaros.

Respecto a este último relato se podría decir que el joven rubio entiende lo que comentan los pájaros luego de probar un "guisito de corazón de dragón" ... ;¬)

Regin forja la espada rota de los Volsungos para Sigurdr con la condición de que con ella debía matar al dragón Fafnir. Este dragón que custodiaba el tesoro maldito de los Niflungs (los mismos nibelungos de la ópera de Wagner) es hermano de Regin, pero este dato se mantiene en secreto para Sigurdr.
Luego de matar a Fafnir, Regin le pide al héroe de los Volsungos que le cueza el corazón del dragón. «Sigurdr lo pone a asar. Cuando empezó a espumar metió dentro un dedo para ver si estaba asado. Se metió el dedo en la boca. Y cuando la sangre del corazón de la serpiente le tocó la lengua Sigurdr empezó a comprender el lenguaje de los pájaros».

Este relato de la Volsunga-Saga es similar a uno que se narra en el "Romance de Taliesin", celta, donde Gwion (o Gwidjón; Odín) obtiene la inspiración poética y la "comprensión del lenguaje de los extranjeros" chupándose el dedo salpicado por el hirviente caldero de Cerridwen, su madre (y bruja, también madre de las musas).

Esotéricamente la "sangre del dragón" puede asimilarse a "la sangre de los gigantes", de hecho tanto Fafnir como Regin y toda su familia (los famosos "hijos de Hreidmar") son todos gigantes, es decir antepasados o los pobladores primordiales de la tierra. Por otro lado los escaldos (y no sólo ellos en la antigüedad) relacionan al canto de los pájaros con la música de la Naturaleza (casi una obviedad), es decir, en la metáfora que plantea el relato, la "música de los antiguos" ... que tras beber la sangre cocida del dragón, Sigurdr comience a "comprender el lenguaje de los pájaros" viene a ser una metáfora (una kenning en realidad) por "Sigurdr comienza a comprender las palabras poéticas de los antiguos", la poesía más antigua y oculta, prohibida para los mortales no iniciados.

Esta iniciación por beber una bebida profética o que amplía la percepción del "mundo poético" se repite en por lo menos dos de las "iniciaciones" de Odín.
La primera en la bebida de la fuente de Mimir (un gigante) a cambio de uno de sus ojos ... ¿Odín troca parte de su clarividencia por un poco de "intuición líquida"?
La otra tras la seducción de la giganta Günlodd (ambos, Odín y Günlodd con forma de serpiente y en el corazón de una montaña), Odín escapa (en forma de águila) con tres vasos donde lleva el elixir de la poesía, destilado originalmente de la sangre del gigante Kvasir. Los diferentes elementos del mito se van mezclando pero conservan la misma coherencia y plantean el mismo destino: la iniciación del héroe (solar) en el don de la profecía.

Respecto a la máscara de Hrafnar que presento en el blog de máscaras, lo que allí comento es que se trata de una máscara que representa y consagrada a Odín. lo que no comento, y este es el espacio para hacerlo, es que es una máscara ritual y no una para usarse en cualquier ámbito; es por eso que a pesar de haberla comenzado a hacer hace tiempo no la publiqué en el blog hasta ahora. Sino para ser utilizada en un ámbito sagrado, tal vez ritual. No estoy seguro si alguna vez llegaré a usarla de ese modo, tal vez si. Pero por cierto ya actúa como un talismán de invocación, a pesar de no estar totalmente concluida.

"festiva" conjunción

En el anochecer del pasado Lunes 23 de Febrero en Australia se pudo ver esta hermosa conjunción de la Luna creciente, Mercurio, Júpiter y Marte formando una 'vend' (vunjo / winn) En el inicio auspicioso de esta nueva Luna de Marzo, el mes nórdico de Gói (del 14 de Febrero al 13 de Marzo).
— foto tomada del Astronomy Picture of the Day (NASA)